བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་ལས་བྱང་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཕྲེང་། འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ།
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་ལས་བྱང་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཕྲེང་། འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ།
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་ལས་བྱང་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ལས་བྱང་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་གཤིན་རྗེའི་དཔུང་ཚོགས་ཀུན། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རབ་བཅོམ་ནས། །བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་འཁོར་འདས་ཕྱག་རྒྱ་ཀུན། །ཟིལ་གནོན་བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོར་འདུད། །གདོད་མའི་རང་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །སྒྲུབ་བྱེད་རིམ་པ་དངོས་གཞིའི་ཁྲིགས། །རྒྱུད་གཞུང་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་བཞིན། །སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་འདིར་བཤད་བྱ། །དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྔགས་པ་རང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་སྙིང་སྟོབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས། །དབེན་ཞིང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་རྟེན་དགྲམ་ཞིང་། མཆོད་གཏོར་སོགས་དམ་ཚིག་གི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བཤམས་ནས་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེའི་རིམ་པ་ནི། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི།
རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལའང་། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་མཚམས་གཅོད་དང་། །བཤགས་པ་དམ་བཅའ་བྱིན་འབེབ་བྱ། །མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་དང་བདུན། །དང་པོ་ནི། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་པད་ཉི་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ནག་པོ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བླ་མ་དང་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་་་་་་་་་་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་
མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ནས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་བསྟིམས་ཏེ་ཚད་མེད་བཞི་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བསྒོམ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་བལྟའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་རང་ཉིད་ཟིལ་གནོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། གཡས་གསུམ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ། གཡོན་གསུམ་བེ་ཅོན་གཏུན་ཤིང་སྡིགས་མཛུབ། དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཅན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ། དེ་ལས་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་འཕྲོ་བར་བསམ་ཞིང་། ཧཱུྃ། བདག་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཐུགས་ཀ་ནས། །མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་ལས། །སྟོང་གསུམ་ཁྲོ་བོས་རབ་གང་ཞིང་། །
རྔམ་སྒྲས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཁྱབ་པས། །གདུག་པ་གཡོ་འགུལ་མིང་ཡང་མེད། ཁྲོ་རྒྱལ་མཚོན་ཆ་མེ་འོད་འབར། །འབར་བའི་མཚམས་ལས་མ་འདའ་ཞིག །ཧཱུྃ་བཞི་པ་དང་། ཕཊ་རཾ། ཨེ་རཾ། ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་བརྗོད་པས། ཁྲོ་བོ་དང་མཚོན་ཆ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་མེ་དང་བཅས་པའི་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་གིས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་པར་བསམ་མོ།

这是对您提供藏文文件的直译：
世尊手印胜伏事业文·金刚火鬘。坚固金刚。
世尊手印胜伏事业文·金刚火鬘。坚固金刚。
世尊手印胜伏事业文·金刚火鬘。
顶礼上师与极忿怒文殊金刚。三界烦恼阎魔众军团，以无二智慧金刚尽摧毁，大乐不变轮涅一切印，胜伏世尊忿怒王我礼。本初自性大手印，修行次第正行排，如续部论与成就口传，精要归纳于此说。
已获灌顶并住于誓言的咒师，以成办自他利益的极大勇气，于幽静适宜之处铺设所依，陈设供养食子等三昧耶物品后，应当进入瑜伽。其次第为：前行、正行、后行三部分。
首先，前行也分为：皈依发心积资作界、忏悔立誓降加持、供养加持共七项。第一，皈依和发心，按照通常方式进行。第二，刹那观想自身为忿怒文殊身，心间日轮上安住黑色吽字，从中放射光明，召请上师与忿怒文殊坛城诸尊众于前方虚空中，以"班杂萨玛杂"召请于眼前。
金刚阿阇梨佛陀吉祥，顶礼住于三世尊。皈依三宝所依田，以无二心而皈依。实物意幻变化之，清净供养祈纳受。断绝成就河流障，无余过失悉忏悔。十方三轮清净法，无著行为随欢喜。清净四边无垢染，发起圆满菩提心。善逝菩萨前献上，三清净之身躯。累劫所积诸业行，摄归回向大菩提。
如是诵三遍等，以"杂吽邦吙"使资粮田融入自身，如常修四无量心。"嗡玛哈舒尼亚达纳纳班杂萨巴瓦阿特玛柯杭"，以此观一切法融入空性一味。
第三，从空性中观想自身为胜伏大手印，身呈蓝白红三面六臂，右三手持轮、剑、杵，左三手持短棍、杵臼、威指，身着尸林装饰，安住于智慧火焰汹涌之中，心间日轮上安住蓝色吽字。从中放射无量忿怒云，同时观想：
吽！从自身忿怒王心间，从深蓝吽字光芒中，三千世界充满忿怒尊，怒吼声遍满世界间。恶毒邪魔连名亦不存。忿怒王武器火光燃，勿越燃烧之边界。吽吽吽吽帕特让，诶让，作拉让。
念诵此咒时，观想忿怒尊与武器以及烈火形成护卫帐幕，遍满各方。


 །བཞི་པ་ནི། ཚོགས་ཞིང་སྔར་ལྟར་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། ཧཱུྃ། དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་སྐུ །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་མ་གྱུར་ཅིང་། །རྟགས་དང་མཚན་མ་མྱུར་དུ་མ་ཕྱིན་པས། །ཟིལ་གནོན་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ། ཁྲོ་གཏུམ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །དོན་དམ་ངང་ལ་དགེ་སྡིག་གཉིས་མེད་ཀྱང། །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་གཟུང་འཛིན་དབང་གིས་ནི། །ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་གྱུར་པ་ཅི་མཆིས་པ། །གནོང་འགྱོད་མོས་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་མང་དུ་བཟླའོ། །ལྔ་པ་ནི། ཧཱུྃ། བདག་ནི་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་སྤྱོད་པ་མཐར་དབྱུང་ཞིང་། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅའ་འོ། །དྲུག་པ་ནི། ཧཱུྃ། རྟོག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས། །སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རང་
སྣང་བ། །འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོ་ཟིལ་གནོན་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་མཐུ་རྩལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞེས་པས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བདག་དང་གནས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བསམ་ལ། སྤོས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར་ཞིང་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་བྱིན་བསྡུའོ། །བདུན་པ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུར་གྱུར་པས་མཆོད་རྫས་དངོས་འཛིན་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་བསམས་པ་ནི་སྤྱིའི་སྦྱང་བའོ། ཁྱད་པར་སྨན་ཕུད། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོས་མཚན་པ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཞུ་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཞེས་ལན་བདུན་བརྗོད། རྟེན་གཏོར། སྟོང་པའི་ངང་ལས། གཏོར་སྣོད་བྷྲཱུྃ་ལས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོར་གཏོར་རྫས་ཟིལ་གནོན་ལྷ་ཚོགས་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོས་བསྐོར་བར་བསམ་ཞིང་། མཆོད་གཏོར་རྐྱང་པ་ལ། གཏོར་སྣོད་བྷཉྫ་འབར་བར། གཏོར་རྫས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཏེར་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ཏེ། གཉིས་ཆར་སྦྲེལ་བའམ་རྐྱང་པ་གང་ལའང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིནྟ་བ་
ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་བརྗོད། རཀྟ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པར། རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ར་ཡིག་ཞུ་བ་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུག་པ་ལ། ཁམས་གསུམ་གྱི་རཀྟ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཤིང་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། མཆོད་པ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས། ཨ་ལས་བྷཉྫའི་སྣོད་དུ། ཨ་དྷཱུ་པུ་ཨཱ་གན་ནཻ་ཤ་རྣམས་ཞུ་བ་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འཆར་བས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ། པུཥྤེ་པུ། ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ གནྡྷེ་གན། ནཻ་བིདྱ་ནཻ། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བྱའོ།

这是对您提供藏文文件的直译：
第四，在如前召请的资粮田前：
吽！无缘如空净遍身，自觉智慧境未成，相与征兆速未达，胜伏尊众心所违。
忿怒大悲尊前祈宽恕！胜义境中善恶无二相，然未证悟此理执取故，
有何破誓过错与违误，惭愧信心忏悔并披露。
如是诵念百字明多遍。
第五：
吽！我今从此发菩提心，以近修禅定咒手印，究竟密咒深妙行，誓愿成就无上菩提。
第六：
吽！无念离戏法界中，空性法性智自现，文殊忿怒胜伏众眷属，赐予灌顶加持力成就。
以此观想遍满虚空之一切坛城融入自身及住处所有器物加持，并以香烟和乐器声伴随，念诵"吽吽吽"摄受加持。
第七：从自心间放射"让杨康"，变成智慧火风水，焚烧吹散净化供物实执过失，观想成空，这是一般净化法。特别是药物精华：从空性中，阿字所生颅器中，五肉五甘露上标记白色吽字，从中放射光芒，摄集轮涅一切甘露融化成为智慧甘露大海。"嗡啊吽萨儿瓦班匝阿姆哩达吽舍梯"念诵七遍。
供食子：从空性中，食子器皿"布隆"字变成尸林大宫殿，食子物质为胜伏尊众被欲乐天女环绕。若单独供食子，则观食子器为"邦杂"火焰，食子为"嗡啊吽"融化后成为欲乐堆积、无尽受用之宝藏。无论结合或单独，皆诵："嗡啊吽玛哈巴林达得卓巴林达巴拉巴得古耶萨玛耶梭哈"三遍。
血：从空性中，阿字所生颅器上，让字所生日轮上，热字融化成为血海波涛汹涌，摄集并融入三界一切血，念诵："嗡啊吽玛哈惹札杂拉曼达拉吽舍梯"三遍。
共通供养：阿字所生"邦杂"器中，"阿杜普阿甘乃下"等融化成为外内密各类供品欲乐形态，无所不包充满虚空，念诵："嗡阿哈拉阿哈拉萨儿瓦比达达拉普吉得纳嘛萨曼达布达南嘎嘎纳康萨玛耶梭哈。嗡西日班杂拉嘎杜佩杜，普贝普，阿洛给舍，甘得甘，乃比达乃，夏达阿吽"，同时演奏乐器。


 །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཕྱག་མཆོད་བཟླས་པ་བསྟོད་བསྐུལ་བདུན། །དང་པོ་ནི། ཨྱཻ་ཨྱཻ་ཨྱཻ། ཨྱེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཆོས་འབྱུང་སྟེ། །མ་སྐྱེས་འགག་པ་མེད་པ་ལས། །རང་བཞིན་གནས་པ་དྲན་པར་བྱ། །ཨེ་ཡི་ཕོ་བྲང་ཟླ་གམ་གསུམ། །ཐོད་པའི་མཁར་བཞི་འཁོར་ལོ་བརྒྱད། །ལྕགས་མཁར་བཅུ་གཉིས་བར་ཁྱམས་བཞི། །སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བརྒྱད་དང་ལྡན། །འོབས་ཆེན་བཅུ་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་གུར། །བྱས་པ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །
བཤིག་པ་མེད་པར་ངང་གིས་སྟོང་། །ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཀུན་ཏུ་ནང་། །ཀླུ་འབུམ་གཉན་ཁྲི་ས་བདག་སྟོང། །ཕྱོགས་སྐྱོང་རུ་དྲ་མ་ཧེ་བརྒྱད། །ཉི་ཟླ་པདྨ་བརྩེགས་པའི་གདན། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་མ་བསྐྱེད་པར། །རིག་པ་ཆུ་ལས་ཉ་འཕར་ཚུལ། །དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཟུགས་ཅན། །མཐིང་ནག་ཟིལ་གནོན་དྲེགས་པ་འདུལ། །དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད། །གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ། །འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ་གཡས། །བེ་ཅོན་གཏུན་ཤིང་སྡིགས་མཛུབ་གཡོན། །རིགས་ལྔའི་ཁྲོ་བོས་དབུ་ལ་བརྒྱན། །དཔལ་གྱི་ཆས་རྫོགས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱན། །ཡུམ་ནི་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །མཐིང་ནག་ཙིཏྟ་བྷན་དམར་སྟོབས། །ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡི་སྤྲུལ་པ་ལས། །ཐུགས་ཀར་་་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས།་་་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ནི། །སྨུག་ནག་འཁོར་ལོ་ཙིཏྟ་འཛིན། །ཡ་མའི་ཐུགས་ཀར་་་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས།་་་དྲེགས་པའི་བདག །ལྗང་ནག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་ཕྲེང་འཛིན། །དྲེགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཁྱམས་ཁང་སྟེང་། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས།་་་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཐུར་དུ་བལྟ། །ལྟོ་ན་སྲིད་གསུམ་ཚེ་སྲོག་འཆང་། །སྤྱི་གཙུག་་་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས།་་་མཁའ་ལྡིང་གདུག་པ་འདུལ། །དཀར་པོ་ཟིལ་གནོན་རོ་ཉེ་ཟ། །ཕྲག་གོང་སྨུག་ནག་འཇིགས་པའི་ཁྱུང་། །སོག་ཁར་སྟག་མོ་རོ་ལ་རྔམས། །ནུ་ཁར་
སེངྒེ་རལ་པ་སྤྲུག །སྟ་ཟུར་དུག་སྦྲུལ་ཁ་རླངས་འབྱིན། །རི་རབ་ལྟ་བུར་བརྗིད་པ་ཡི། །སྐུ་ལ་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ་པོ་རྫོགས། །ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་སྤྲུལ་པ་གསུམ། །སྐུ་སྤྲུལ་འཆི་བདག་བྱེ་བ་སྔོ། །གསུང་སྤྲུལ་སྲོག་བདག་དམར་པོ་བརྗིད། །ཐུགས་སྤྲུལ་ཚེ་བདག་མགོ་དགུ་པ། །ཕྱི་རིམ་ཐོད་པའི་མཁར་བཞི་ལ། །གཤེད་པོ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་དང། །སྲིན་པོ་མྱོས་བྱེད་འབར་བ་དང་། །ཀླུ་བདུད་ཨཱརྻ་མེ་རུ་དང་། །གནོད་སྦྱིན་རལ་པ་ཚར་དགུ་བཞི། །དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ། །ཕྱོགས་བཞི་ལ་ནི་མོན་པ་བཞི། །མཚམས་བཞི་ལ་ནི་བདུད་བཞི་སྟེ། །དེ་དག་ཡུམ་དང་བཅས་པ་འོ། །ཕྱི་རིམ་ལྕགས་མཁར་བཅུ་གཉིས་ལ། །ལས་ཀྱི་འཆི་བདག་བཅུ་གཉིས་གནས། །དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་བར་ཁྱམས་ལ། །ཕོ་གཤེད་མོ་གཤེད་ལ་སོགས་པའི། །ཤ་ཟ་ཀིཾ་ཀང་མ་མོའི་ཚོགས། །སྒོ་བཞི་རུ་ནི་རྒྱལ་པོ་དང་། །མགོན་པོ་བདུད་དང་གནོད་སྦྱིན་བཞི། །ཕྱི་རོལ་འོབས་ཆེན་བཅུ་དྲུག་ལ། །འོབས་སྲུང་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་གནས། །དེ་ལྟར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། །ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ལས་ཤར་བས་ན། །བར་སྣང་ཁམས་ཀྱི་འཇའ་ཚོན་ནམ། །མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གྱུར། །གཉིས་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་
ཟེར་གྱིས་འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་བསྐུལ་བར་བསམ་ཞིང་། ཨྱཻ། མི་རྟོག་ངང་ལས་ཐུགས་རྗེའི་སྐུ །སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན། ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག །ཟིལ་གནོན་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་རྒྱ་དང་བཅས་པས་སྙན་གསན་དབབ་ལ། ཧཱུྃ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཟིལ་གནོན་སྐུ་ཡི་གཡོན་ཕྱོགས་ན། །

这是对您提供藏文文件的直译：
第二，正行分为：尊身生起迎请安住，顶礼供养持诵赞督七项。
第一：
啊依啊依啊依！啊依即是空法源，无生亦无灭中，自性安住当忆念。
啊依宫殿三半月，四颅城与八轮，十二铁城四廊厅，四门八阶梯俱全，
十六大壕金刚帐，无作自然成就，无坏自性本空寂，无内无外遍内在。
十万龙众万神众千地主，方位守护八鲁达摩醯，日月莲花层叠座，
自然成就坛城中，无由因缘所生起，觉知如鱼跃出水。
第六大金刚持，诸佛总集之体相，深蓝胜伏降傲慢，
三头六臂四足张，右白左红中蓝面，轮剑金刚右手持，
短棍杵臼威指左，五部忿怒饰头顶，吉祥饰圆尸林严。
佛母即是无二法界，深蓝心部红色力，四智慧之幻化中，
心间—镜像智慧—阎摩王，暗蓝持轮与心，
阎王心间—平等性智慧—骄慢主，青黑持金刚心鬘，
骄慢主心间大殿顶，事业成就智慧—大怖畏向下望，腹中持三界寿命，
头顶—妙观察智慧—大鹏降恶毒，白色胜伏噉近尸，
肩上暗蓝可怖鹏，喉间虎母向尸怒吼，乳间狮子摇鬃毛，
髋角毒蛇喷气息。如须弥山般威严，身上圆满十忿怒王，
三半月处三化身，身化蓝色亿死主，语化红色威猛命主，
意化九头寿主。外圈四颅城上，鬼卒阎摩王，
罗刹迷乱炽燃，龙魔阿里亚美如，夜叉九鬃四尊。
再外圈八辐间，四方有四蒙巴，四隅有四魔，彼等与佛母同住。
外圈十二铁城上，业力十二死主居。再外圈廊厅，
男鬼女鬼等诸食肉金刚空行众。四门处有王，
护法魔与夜叉四。外环十六大壕上，十六大壕护卫住。
如是所有彼等众，心性空之神变相，法性界中显现故，
如虚空界彩虹或，如镜中之影像，现而无有自性成。
第二：
以自心间光芒召请忿怒文殊坛城一切本尊众，思维：
啊依！无念境中大悲身，五佛身之本体者，遍主五智慧之主，胜伏本尊从界起！
班杂萨玛杂！
以金刚摄召手印降下天耳召请，念：
吽！以信心与誓言，请临忿怒王阎魔敌，为降伏恶敌魔，祈请依本愿降临。
胜伏尊身左侧，


ཟིལ་གནོན་སྐུ་ཡི་གཡོན་ཕྱོགས་ན། །ཡུམ་ཆེན་གསོད་བྱེད་རྒྱལ་མོ་ཡང་། །མ་མོ་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་མོ་སྟེ། །ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཟིལ་གནོན་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཡ་མ་རཱ་ཛ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཡ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དྲེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །རུས་སྦལ་ཁྲོས་པ་གཤེགས༴ ཟིལ་གནོན་དབུ་ཡི་གཙུག་རུམ་ནས། །བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་གཤེགས༴ ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་མཛད་པའི། ཁྱུང་ཆེན་སྨུག་ནག་གཤེགས༴ ཉམས་པའི་ཤ་ཁྲག་གསོལ་མཛད་པའི། །སྟག་ཆེན་རྔམ་པ་གཤེགས༴ གདུག་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་མཛད་པའི། །སེང་
ཆེན་བརྗིད་པ་གཤེགས༴ མཛེ་ཤུ་རྐང་ནད་འཇོམས་མཛད་པའི། །དུག་སྦྲུལ་ནག་པོ་གཤེགས༴ ཟླ་གམ་དབང་གི་གཞལ་ཡས་ནས། །སྤྲུལ་པ་རྣམ་གསུམ་གཤེགས༴ ཕོ་བྲང་ཕྱོགས་བཞིའི་ཐོད་མཁར་ནས། གཤེད་པོ་བཞི་རྣམས་གཤེགས༴ འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་ནས། །མོན་པ་བཞི་དང་བདུད་པོ་བཞི། །ཡུམ་གྱི་ཚོགས་བཅས་གཤེགས༴ ལྕགས་མཁར་འབར་བ་བཅུ་གཉིས་ནས། །འཆི་བདག་བཅུ་གཉིས་གཤེགས༴ ཕོ་བྲང་ཕྱོགས་བཞིའི་སྒོ་བཞི་ནས། །སྒོ་བ་བཞི་རྣམས་གཤེགས༴ སྒྲོལ་གིང་ལས་གཤིན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས། །བྱེ་བ་ས་ཡ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་སྤྱན་དྲངས་པས་མཁའ་ལ་སྤྲིན་གཏིབ་པ་བཞིན་བྱོན་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི། ཨྱཻ། འཁོར་ལོ་འབར་བའི་ལྟེ་བ་ལ། །དུག་གསུམ་ཡི་དྭགས་མ་ཧེ་དང་། །ཕྱོགས་སྐྱོང་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་གྱིས་བརྗིད་པར་བཞུགས། །སྤྲུལ་པ་གསུམ་སོགས་འཁོར་གྱི་ཚོགས། །གྲངས་མེད་རྣམས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་དང་འགྲོ་དོན་ཕྱིར། །མི་འགྱུར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། བཞི་པ་ནི། ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བདག་
ཉིད། །ཡོན་ཏན་མ་ལུས་ཀུན་ལྡན་པའི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟིལ་གནོན་ལྷ། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོཿ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ནཱི་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་དང་། ལྔ་པ་མཆོད་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་སྨན་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ། རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག །རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལས་སྦྱར་བའི་སྨན། །རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་སྒྲུབ་པའི་རྫས། །རྒྱུད་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན་སྒྲོལ་བའི། །དུག་ལྔ་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་འདི། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ། །ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་འཁོར་བཅས་ལ། །དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ། །བཞེས་ནས་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་བླ་བརྒྱུད་དང་། ལྷ་སོ་སོའི་མཚན་རྐང་ཐོན་དུ་སྦྱར་ནས་ཀྱང་མཆོད་པའི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་ལྕེ་ཡི་དམ་ཚིག་ལ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་འབྲུ་གསུམ་བསྒོམ། །བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྦྱར་བའི་སྨན། །ཟོས་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཐོབ་འགྱུར། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་དངོས་གྲུབ་བླང་། གཉིས་པ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི། ཨྱཻ། ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་རུས་རྣམས། ཁྲག་ཆེན་དག་དང་སྦྱར་བ་ཡི། །དམར་གྱི་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འདི། །ཟིལ་
གནོན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ཕུལ་ལ། སླར་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་སོགས་ཀྱིས་བདུད་རྩི་གཏོར་མ་ལ་ལན་གསུམ་སྦྲན་ཏེ་གསང་བསྣན་མཆོད་པའང་བྱའོ།

这是对您提供藏文文件的直译：
胜伏尊身左侧，佛母大杀胜母，亦是空行之主尊，祈请依本愿降临。
胜伏尊身坛城中，阎摩王请降临。阎王心间坛城中，金刚手请降临。
骄慢主心坛城中，忿怒龟请降临。胜伏尊顶最上处，鹏鸟王请降临。
三界以威力胜伏，大鹏深蓝请降临。享用违誓者血肉，大虎怒吼请降临。
威力降伏恶毒者，大狮威严请降临。摧灭麻疯足疾者，黑毒蛇请降临。
半月宫殿威力中，三种化身请降临。宫殿四方颅城处，四大鬼卒请降临。
燃烧轮子辐间上，四蒙巴与四魔众，连同佛母众请降临。燃烧十二铁城处，
十二死主请降临。宫殿四方四门处，四门神请降临。
解脱界阎罗使者众，十亿百万请降临。
唵嘎黑敦雅玛宁札热玛扎雅唵海黑杂吽邦吙！
伴随乐器声召请，观想如天际乌云密布而降临。
第三：
啊依！燃烧轮中心，三毒饿鬼水牛，方位守护莲日月座，自然成就坛城中，
伸屈姿势威严住。三化身等眷属众，无数众亦于此坛城，为成就与利众故，
祈请无变坚固住。
唵嘎黑敦雅玛宁札热玛扎雅萨玛雅迪叉班杂！
如是祈请安住。
第四：
一切身语意本体，无余功德皆具足，大手印胜伏尊，及眷属前顶礼。
唵嘎黑敦雅玛宁札热玛扎雅阿迪普吙，扎迪札吙，纳玛萨儿瓦达他嘎达玛哈约格尼阿拉拉吙！
第五，供养分四，首先药物供养：
吽！自生本初极清净，八根千种所配药，五部五誓言之物，
圆满五智之成就物，超度六道众生之，消除五毒甘露此，
根本传承上师本尊，胜伏手印及眷属，供献誓物甘露供，
纳受后赐力成就。
嗡纳玛萨儿瓦达他嘎达玛哈班匝阿姆利达卡让卡黑！
此外也可加上上师传承和各本尊之名号进行供养，最后：
嗡啊吽！金刚舌之誓言上，金刚持之三字修，结合五甘露之药，
食用获得身语意。嗡萨儿瓦达他嘎达嘎雅悉地嗡，瓦嘎悉地啊，基达悉地吽！
如是接受成就。
第二，食子供养：
啊依！超度十方界之血肉骨，配以大血制成之，红色食子供养此，
献予胜伏及眷属。
唵嘎黑敦雅玛宁札热玛扎雅玛哈巴林达普札卡黑！
如是供献后，再用"玛哈班匝阿姆利达"等咒语为食子加持甘露三遍，也可作秘密增益供养。


 །གསུམ་པ་རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི། ཨྱཻ། ཉོན་མོངས་ཆགས་པ་རྩད་གཅོད་ཕྱིར། ཁམས་གསུམ་གདུག་པ་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག །དམར་ཆེན་རཀྟའི་མཆོད་པ་འདི། །ཟིལ་གནོན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་མཆོད། བཞི་པ་ཐུན་མོང་གི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །དམ་ཚིག་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ། པུཥྤེ་པུ། ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ གནྡྷེ་གན། ནཻ་བིདྱ་ནཻ། ཤབྡ་ཤ །ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྤྱིར་མཆོད་དོ། །དྲུག་པ་འཛབ་བཟླ་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ག་སྐུའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ། ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ། ཞེས་པ་ཕྱི་སྐོར་སྐུའི་བཟླས་པའོ། །བདག་གི་ལྗགས་ཀྱི་རྩེ་
མོ་ལས་འོད་ཟེར་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་ལྟར་འཕྲོས་པས་ལས་ངན་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པར་བསམ་ལ། ཨེ་མྱགས་ཡ་རྔུབས་མུག་ཤག་ཀ་དུན། ཞེས་པ་ནང་སྐོར་གསུང་གི་བཟླས་པའོ། །ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པར་བསམ་ལ། ཨེ་དུན་ཀ་ཡཾ། ཞེས་གསང་སྐོར་ཐུགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །བདག་ཉིད་ཟིལ་གནོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རིན་པོ་ཆེའི་གུར་ཁང་དུ་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཡ་མ་རཱ་ཛ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཞལ་ནས་འཐོན། ལྗགས་དང་དུང་ཁང་སྔགས་ཕྲེང་བསྐུལ་ནས་མགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཚར་བཅད་ནས་མཐུ་སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་ཚུར་འདུས་པ་ལས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་ཆུང་མང་པོས་གོ་མཚམས་མེད་པར་གཏམས་ཏེ་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨྱཻ་ཨྱཻ་ཨྱཻ། ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་ཡེ། ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀ་པ་ཡེ། ཧྲཱིཿཥྚི་ཨ་པ་ཡེ། ཨ་ཨ་ནེ་ཨ་ནེ།
ཨུ་ཨུ་ནེ་ཨུ་ནེ། དུ་དུ་ནེ་དུ་ནེ། ཨ་ཨི་ཨུ་ཨེ་ཨོ་ཨཾ། ར་རཱི་ལ་ལཱི། དུ་རུ་ཡེ། བྱ་ཙ་ཡེ། སིཾ་ཧ་ཡེ། ཧྲྀ་ད་ཡེ། བྷི་ཏ་ཡེ། ཙིཏྟ་ཡེ། ཧ་ལ་ཡེ། མུ་ཀ་ཡེ། ཨུ་ཨུ་ནེ། ཨུ་ཨུ་ནེ། བྱི་ཏྲི་ཏ། ཨ་ཨ་ནན། ཡ་མ་རཱ་ཙ། ཡ་མ་རཀྴ། ཡ་མ་རཀ་ཨ། ཡ་མ་རཀྵ། བེ་ཏཱ་ལི། ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི། མ་མ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི། དེ་མ་ཁ་ལ་བམ་རིལ། རུ་ལུ་རུ་ལུ། ཤྲཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ། ཡ་མ་ཀརྨ་རོ་ཥ་ཎ། ཀྲོ་དྷཱ་ཙཎྜ་རཀྴ་མོན་ཏ། ཨཱཿཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་ཡང་གསང་དྲག་པོའི་སྔགས་རྒོད་དེ་ཅི་ནུས་བཟླ། སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཡང་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ།

这是对您提供藏文文件的直译：
第三，血供养：
啊依！为根除烦恼贪欲故，超度三界恶毒之血，大红血供养此，
献予胜伏及眷属。
唵嘎黑敦雅玛宁札热玛扎雅玛哈惹札卡让卡黑！
如是供养。
第四，一般供养：
吽吽！无上殊胜圣供此，五智慧光芒普照耀，五种欲妙善庄严，
依誓随意祈受用。
嗡啊哈拉啊哈拉萨儿瓦比达达拉普吉得，嗡西日班杂拉嘎杜佩杜，普贝普，阿洛给舍，甘得甘，乃比达乃，夏达夏，纳玛萨曼达布达南嘎嘎纳康萨玛耶梭哈！
如是普遍供养。
第六，持诵：
观想自心间日轮上深蓝色吽字，被身咒环绕，放射光芒净化一切罪障，念诵：
唵嘎黑敦雅玛宁札热玛扎雅！
此为外圈身之持诵。
从自舌尖放射如炽火般光芒，焚烧一切恶业习气，观想：
唵玛嘎雅努布木夏嘎杜恩！
此为内圈语之持诵。
心间吽字被咒语环绕，其光芒焚烧一切罪障，观想：
唵敦嘎央！
此为秘密圈意之持诵。
观想自身为胜伏大手印，心间珍宝帐幕中日轮座上阎摩王，其心间日轮上吽字被咒语环绕，向右旋转放射光芒。智慧尊口中发出，通过舌头和声道咒鬘旋转如火环，清净三门罪障。光芒外放，召请诸佛本愿，获得加持与成就。再次光芒放射，净化一切众生罪障，摧伏恶毒者后，威力光辉回聚，从而使全身毛孔充满无数小忿怒尊，成为坚不可摧金刚身，观想：
嗡啊依啊依啊依，阿扩得嘎雅曼达嘎雅玛耶，嘎拉如巴嘎巴耶，舍提阿巴耶，阿阿内阿内，乌乌内乌内，度度内度内，阿诶乌诶欧昂，热热力拉力，度如耶，加擦耶，辛哈耶，哈达耶，比达耶，基达耶，哈拉耶，木嘎耶，乌乌内，乌乌内，比迪达，阿阿南，雅玛惹擦，雅玛惹夏，雅玛惹嘎阿，雅玛惹夏，贝达力，扩迪西瓦惹，玛玛诶嘎擦迪，德玛卡拉邦利，如鲁如鲁，西日班杂扩达，雅玛嘎儿玛若夏纳，扩达瞻达惹夏蒙达，啊吽杂！
如是极密忿怒粗野咒语尽力持诵，并如常做中断供养。


 །བདུན་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཨྱཻ། ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས། །སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་དག་པའི་སྐུ །རང་བཞིན་གཉིས་མེད་དགའ་བའི་གསུང་། །མ་སྒྲིབ་དོན་དམ་རྫོགས་པའི་ཐུགས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཉིད་རྣམ་དག་གིས། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ། ཁྲོ་རྒྱལ་འདུས་པ་ཀུན་གྱི་གཙོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རིག་པར་ཤར། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱར་གསལ། །གཙོ་བོའི་ཐུགས་དམ་སྐོང་མཛད་པ། །གསོད་བྱེད་རྒྱལ་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཟིལ་གནོན་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མངོན་ཕྱུང་པ། །སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་གྱི་སྦྱོར་བ་འཇོམས། །ཡ་མ་རཱ་ཛ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཡ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་
འཁོར་ནས། །ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མངོན་ཕྱུང་པ། །ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་རྫོགས་མཛད་པའི། །གསང་བདག་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །དྲེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མངོན་ཕྱུང་པ། །དུག་ལྔ་རྩད་གཅོད་འབྱུང་ལྔ་སྐེམ། །རུས་སྦལ་ཁྲོས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཟིལ་གནོན་དབུ་ཡི་གཙུག་རུམ་ནས། །ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མངོན་ཕྱུང་པ། ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་མཛད་པའི། །བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཟིལ་གནོན་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མངོན་ཕྱུང་པ། །སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཀུན་གྱི་གཤེད། །རྒྱན་གྱི་ལྷ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སྤྲུལ་པ་རྣམ་གསུམ་གཤེད་པོ་བཞི། །མོན་བཞི་བདུད་བཞི་ཡུམ་དང་བཅས། །འཆི་བདག་བཅུ་གཉིས་སྒོ་སྲུང་བཞི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བསྟོད། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། །ཚོགས་མཆོད་བརྟན་མ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ། །བསྔོ་ཞིང་རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་མོ།

这是对您提供藏文文件的直译：
第七，赞颂：
啊依！从法性无生中，离戏大乐清净身，自性无二喜悦语，
无碍胜义圆满意。以身语意极清净，利益无边诸众生，
忿怒王众之主尊，手印胜伏我顶礼。从界中显现智慧觉，
自性任运手印明，成就主尊之本愿，杀胜佛母我顶礼。
胜伏意之坛城中，意之化现显发者，摧毁八部众所行，
阎摩王尊我顶礼。阎王意之坛城中，意之化现显发者，
圆满各种事业之，大秘密主我顶礼。骄慢意之坛城中，
意之化现显发者，根除五毒枯五大，忿怒龟尊我顶礼。
胜伏顶之最上处，意之化现显发者，以威降伏三界之，
鹏鸟王尊我顶礼。胜伏身之坛城中，意之化现显发者，
诛杀八部诸傲慢，严饰八尊我顶礼。三化身与四鬼卒，
四蒙巴四魔及佛母，十二死主四门护，坛城诸尊众赞颂。
第三，后行次第：
荟供坚母收坛城，回向与日常行为。


 །ཞེས་པའི་དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་ལས། །བཤམ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི། ཚོགས་རྫས་རྣམས་བཤམས་ལ་བདུད་རྩི་གཏོར་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱམ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ།ཀྱིས་བསང་། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཚོགས་གཞོང་བྷཉྫ་འབར་བའི་སྣོད་དུ་ཚོགས་རྫས་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཏེར་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། གཏོར་སྔགས་སམ། འབྲུ་གསུམ་
གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧཱུྃ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་ཁྲོ་བདག་གཙོ། །རབ་ཏུ་མི་བཟད་འཇིགས་པའི་ཚོགས། །ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ལ། །གཏུམ་རྔམས་འཁྲུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཤེགས། །ཡ་མ་ཀྲོ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་མམ་བཞིར་སྤྲོས་ཏེ། དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །དམ་ཚིག་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨེ་ཀ་ཡ་མ་ཀྲོ་དྷ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་མཆོད། བར་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་འཁོར་བཅས་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ཅག་སྒོ་གསུམ་མ་རིག་དབང་གྱུར་པས། །འདོད་ཁྲོ་གཏི་མུག་དབང་གིས་ནོངས་བགྱིས་པ། །གནོང་ཞིང་འགྱོད་པས་བཤགས་སོ་ཚངས་པར་སྩོལ། །ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པས་བཤགས། ཐ་མ་བསྒྲལ་སྟོབ་ནི། ལིངྒ་ལོགས་སུ་བཅས་པ་མེད་ན། ཚོགས་ཟན་གྱི་འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་བསྡུས་ལ། ཨྱཻ་རིང་ཚར་གཅིག་གིས་སྤྲུལ་པ་སྤྲོ། བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ནྲྀ་ཛཿཏྲི་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ ཨྱཻ། གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཡི་སྣོད་ནང་དུ། །བདུད་རྩི་ལྔ་འམ་ཟས་ལྔ་ལ། །མཚན་
མ་མིང་དུ་བཅས་པར་བྱ། །གཏུམ་རྔམས་འཁྲུགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །དགྲ་བགེགས་དབང་པོ་བཀུག་ལ་བསྟིམས། །ཕུར་བུས་ཐོབས་ལ་མཚོན་ཆས་གཏུབས། །ཨྱཻ། ཟིལ་གནོན་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབས། །གང་ལ་བྱ་བ་ཁྱོད་ཤེས་ཀྱིས། །དམིགས་པ་གང་ཡིན་མྱུར་དུ་སྒྲོལ། །ཞེ་སྡང་དྲེགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཆོམས། །རྩ་རྒྱུས་ཁྲག་དང་བླ་མཚོ་སྐོམས། །སྲོག་ལུས་དབང་པོའི་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེས། །ལུས་སྲོག་དབང་པོའི་རྟེན་དང་ཕྲོལ། །འབྱུང་བ་རྣམ་ཤེས་བཀྲག་མདངས་སྡུས། །སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས། །མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་སྒྲོལ་བར་མཛོད། །ཨེ་མྱགས་ཡ་རྔུབས་མུག་ཤག་ཀ་དུན་ནྲྀ་ཏྲི་སྲོག་ལ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿརྩ་ཁྲག་སྙིང་ཐུམས་རིལ་རཾ་ཤག་རྦད། དགྲ་བོའི་ཙིཏྟ་པྲེ་ཏ་ཤག་ཛཿ སྲོག་ལ་ཧུར་ཐུམས་རྦད། ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ། དགྲ་བོ་ཨ་མུ་ཀ་སྲོག་ལ་ཐུམས་རྨུགས་བྷྱོ། སྲོག་ལ་ཁམ་ཤག་བྷྱོ། སྲོག་ལ་བྲེང་ཤག་བྷྱོ། སྲོག་ལ་ཡཾ་ཤག་བྷྱོ། དགྲ་བོའི་སྲོག་མཱ་ར་ཡ་རྦད། དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ཞེས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་སྦར་བ་ཞལ་དུ་སྟོབ་ལ། ཨྱཻ། ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་འཁོར་བཅས་ལ། །བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུར་གྱུར་པ་འདི། །བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་ནས་
འབུལ་ལགས་ཀྱིས། །གཏི་མུག་ཤ་ཡི་ངོ་བོ་ཟོ། །འདོད་ཆགས་ཁྲག་གི་མཚོ་ལ་ཐུངས། །ཞེ་སྡང་རུས་པའི་རི་བོ་ཆོམས། །ང་རྒྱལ་མཁྲིས་པ་རྩད་ནས་ཆོད། །ཕྲག་དོག་དོན་སྙིང་ཞལ་དུ་གསོལ། །ཕུང་པོ་ལྔ་དང་འབྱུང་བ་ལྔ། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་མ་ལུས་པ། །འབར་བ་གཤིན་རྗེའི་ཞལ་དུ་སྟོབས། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །མ་ཧཱ་མཱཾ་ས། མ་ཧཱ་རཀྟ། མ་ཧཱ་ཙིཏྟ། མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ། མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན། མ་ཧཱ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བསྟབ་པ་བྱ། དེ་ནས་བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བྱས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་རྣམས་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་དམེ་གཏོར་དང་། སྔར་གྱི་གཙང་ལྷག་བཅས་སོ་སོར་བཀོད་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ།

这是对您提供藏文文件的直译：
其中第一，荟供：
陈设并加持：陈列荟供物，洒上甘露，以"嗡萨儿瓦扎百央修达雅吽帕特"净化，以"让杨康"清净，从空性中观想荟供容器为燃烧的"邦杂"器，荟供物为欲妙堆积、无尽受用之宝藏，以食子咒或三字明加持。
召请资粮田：
吽！以信心与誓言，请临请临忿怒主，极为可怖恐怖众，
为享大荟供受用，以凶猛暴怒相而来。
雅玛扩达萨玛雅杂杂吽邦吙！
以此召请，将荟供分为三或四份：
首先供养：
吽！无上殊胜圣供此，五智慧光芒普照耀，五种欲妙善庄严，
依誓随意祈受用。
唵嘎雅玛扩达嘎纳擦扩拉普札卡黑！
如是供养。
中间：
吽！胜伏手印眷属祈垂念！我等三门无明所控故，
贪瞋痴慢力所造过失，惭愧悔恨忏悔请清净！
如是念诵百字明进行忏悔。
最后，超度食子：
若无单独准备的替身，则将荟供食物欲乐天女摄入，以一"啊依"造出化身。先念真实力，然后：
尼杂，迪杂，杂吽邦吙，扎贝夏雅帕特，啊贝夏雅阿！
啊依！三角啊依器皿内，五甘露或五食中，加以特征与名号。
凶猛暴怒尊众以，召摄敌魔诸根融，以橛击之以刃斩。
啊依！胜伏尊众及眷属，大本愿时已降临，何事当行尔当知，
所缘何者速超度。摧毁忿怒傲慢行，干枯脉筋血魂湖，
分离命身根明浊，断绝身命根依处，摄取元素识光彩，
瞋恨之敌害魔碍，如法以猛烈方式超度！
唵玛嘎雅努布木夏嘎敦尼迪索拉呼图姆杂，扎札宁图姆利让夏扎德，札波资达扎日达夏杂，索拉呼图姆扎德，唵嘎黑敦雅玛宁札惹玛扎雅，札波阿木嘎索拉图姆木波，索拉康夏波，索拉真夏波，索拉央夏波，札波索玛惹雅扎德，札波索拉萨当巴雅南！
如是超度其肉血为甘露，奉于口中：
啊依！胜伏手印及眷属，此等成为超度十方，
化为甘露而奉献，愚痴本体肉请食，贪欲血海祈畅饮，
摧灭瞋恨骨之山，傲慢胆汁根断绝，嫉妒内脏请享用，
五蕴与五大元素，界处无余皆奉献，燃烧阎王口中献，
为护佛法请享用。
玛哈芒萨，玛哈惹札，玛哈基达，玛哈巴苏达，玛哈郭若扎那，玛哈金尼利迪卡黑！
如是奉食。之后，以手势进行献供与接收，瑜伽士们享用荟供。将剩余物收集在一个容器中作为鬼食子，之前的清净剩余物则分别置放并洒甘露：
;


 སྔར་གྱི་གཙང་ལྷག་བཅས་སོ་སོར་བཀོད་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཞེས་བྱིན་གྱིིས་བརླབས་ལ་འདོད་རྒྱལ་གྱི་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། ཨོཾ་ཊཀྐི་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་པས་མགྲོན་རྣམས་སྤྱན་དྲང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། ཨོཾ་མཉྫུ་ཀྲོ་དྷ་ཛྙཱ་ན་དུཥྚཱན་སརྦ་བནྡྷ་ཡ་ཕཊ། ཞེས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་ཧེ་རུ་ཀའི་དམ་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། ས་མ་ཡ་དུ་མཱནྟ་ཀ་ར་ན་ཕཊ། ཅེས་དམ་བསྒྲགས་བེ་ཅོན་གྱི་རྒྱས། ཡ་མ་ཡེ་ཧྲཱིཿཥྚི་ས་མ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་དམ་ཚིག་བསྟན། ཕུད་ལྷག་བསྲེ། ཁ་ཕྲུས་བཏབ་ནས་པྲ་བརྟགས་ལ། ཧཱུྃ། དམེ་གཏོར་སྨན་དང་ཞིང་བཅུའི་ཤ་རུས་དང་། །བདུད་རྩི་བྱིན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་སྦྲེལ་བྱས་ཏེ། །ལོག་རྟོག་དབང་གིས་འཛིན་པའི་ཞིང་བཅུ་ལ། །
མངོན་སྤྱོད་རྟགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འདི་སྤྱོད་ཅིག །ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ལྷག་སྡུད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་གཏོགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདིས་ཚིམ་ཞིང་དགྱེས་པར་གྱུར་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་གསོལ་ནས། ཡ་ཧི་གཙྪས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ་ལ་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་གཏོར་མ་ཕྱིར་བསྐྱལ་ལོ། །གཉིས་པ་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི། ཕྱི་རོལ་དུ་བརྟན་མའི་གཏོར་མ་བདུད་རྩིས་བྲན་པ། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ། བོད་ཁམས་སྐྱོང་བར་ཁས་བླངས་བརྟན་མའི་ཚོགས། །བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་བདུད་མོ་བཞི། །གངས་ཀར་ཤ་མེད་ལ་སོགས་གནོད་སྦྱིན་བཞི། །ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་ལ་སོགས་སྨན་བཙུན་བཞི། །བརྟན་སྐྱོང་ཆེན་མོ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས། །སྔོན་ཚེ་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་དང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་མཆོད་ལ། ཡ་ཧི་གཙྪས་གཤེགས་སུ་གསོལ། གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི། ཟོར་སྒྲུབ་སོགས་མདུན་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་བ་ལ་ནི་གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་བསྟོད་པ་བཟོད་གསོལ་རྣམས་བྱ་ཞིང་། བདག་བསྐྱེད་རྐྱང་པ་ལ་ནི་དེ་དག་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་མོད་གང་ལྟར་ཡང་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། གཞལ་ཡས་རྩ་བའི་ལྷ་ལྔ་རྒྱན་ལྷ་བརྒྱད། །གཙོ་བོ་ཟིལ་གནོན་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་བསྡུ། །
ཟིལ་གནོན་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །འཁོར་རྣམས་རང་རང་གནས་སུ་ལས་ལ་གཤེགས། །བཛྲ་མུཿ ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་ཙ་ཡ། ཞེས་པས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྐུར་ལྡང་ངོ་། །བཞི་པ་བསྔོ་བ་ནི། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པ་དང་། །ཞེས་སོགས་སོ། །ལྔ་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱའོ། །དྲུག་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་ལས། །རང་སྣང་རོལ་པའི་ཕྱག་རྒྱར་གསལ། །ལས་དང་སྦྱོར་བ་དུ་མ་ཀུན། །སྒྱུ་མ་ལྷུན་གྲུབ་རོལ་པར་ཤར། །ཞེས་པ་བཞིན་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་མི་འདའ་བར་སྤྱད་དོ། །སྲིད་གསུམ་ཉོན་མོངས་གཤིན་རྗེའི་དཔུང་། །མཐར་བྱེད་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །སྒྲུབ་ཐབས་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་མེ། །བདུད་སྡེའི་བུད་ཤིང་ཟད་བྱེད་བྱུང་། །འདི་ལས་དགེ་བ་གང་ཐོབ་དེས། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན། ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་དུས་ཀྱི་དགྲའི། །གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་ལས་བྱང་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་པ་བདེ་བ་སྙིང་པོར་བྱས་ཏེ་རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་ཆུ་ཕོ་སྤྲེའུའི་ལོར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་མཁན་ཆེན་ལོ་ཙཱ་བ་དྷརྨ་ཤྲཱིའོ།

这是对您提供藏文文件的直译：
将之前的清净剩余物分别置放并洒甘露，念诵：
嗡啊吽吙！
如是加持，结以欲王手印：
嗡达基拉杂吽杂！
以此召请宾客。结以大鹏手印：
嗡曼珠扩达嘉那度叉昂萨儿瓦班达雅帕特！
以此威力镇伏，结以赫鲁卡誓印：
萨玛雅度曼达嘎拉纳帕特！
以此宣誓，以短棍手印：
雅玛耶舍提萨玛雅帕特！
以此显示誓言。混合精华与剩余，进行口吹观察征兆：
吽！鬼食子药与十方肉骨及，甘露赐予结手印，
邪见力执着之十方中，以猛烈相之事业此行持！
嗡乌企叉巴林达卡卡卡黑，玛哈班匝阿姆利达卡黑，玛哈惹札卡黑！
剩余收集誓言之空行护法海众眷属们，以此剩余誓言得满足欢喜后，护持佛法等祈请事业，以"雅黑嘎擦"观想返回自处，伴随乐器声送出食子。
第二，供养坚母：
在外面洒甘露于坚母食子，以三字明加持：
吽！护持藏区受誓坚母众，大女尊等四魔女，
岗噶夏美等四夜叉女，空增德姆等四药仙女，
守护坚母十二及眷属，如昔所立誓言之通，
受此供食子行嘱托事业！
如是以"玛哈班匝"等咒语供养，以"雅黑嘎擦"送归。
第三，收摄坛城：
若结合如魔械成就等前面所生起相关修法，则应做感谢供养、赞颂、请宽恕等。若仅是自生起修法，则不做这些也可以。无论如何：
吽吽吽！宫殿根本五尊及八饰尊，主尊胜伏心间中摄集，
胜伏自身亦归无缘法界，眷属各自返回处行事。
班杂木！唵嘎黑敦雅玛宁札热玛扎雅！
如是起身为中断相续之身。
第四，回向：
"如文殊勇士所了知"等回向偈。
第五，吉祥祝愿：
随宜而作。
第六，日常瑜伽：
大手印智慧自身，大空性境界中，
自现游戏手印明，各种事业与加行，
如幻任运游戏现。
如是一切行为都不离神咒智慧之游戏而行持。
三界烦恼阎罗军，终结文殊忿怒王，
修法金刚炽燃火，魔众薪柴令尽现。
由此所获诸善根，无边众生无余尽，
三界自在时敌之，果位速疾愿获得。
此《手印胜伏寿主黑尊事业仪轨金刚炽鬘》是为日常修持方便易行而以精要编撰。持明无变金刚于水猴年撰写，书写者是大堪布译师法吉祥。


། །།
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་ལས་བྱང་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཕྲེང་། འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ།

这是对您提供藏文文件的直译：
薄伽梵手印胜伏事业仪轨金刚炽鬘。无变金刚著。
[注：这是一个简短的题名行，其中"薄伽梵"(བཅོམ་ལྡན་འདས)是佛陀的尊称，"手印胜伏"(ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན)是本尊名称，"事业仪轨金刚炽鬘"(ལས་བྱང་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཕྲེང)是文献名称，"无变金刚"(འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ)是作者名。]


